苏格拉底对人心的发现
苏格拉底的哲学向来被称为什么？被称为是把哲学从天上拉回人间。因为苏格拉底的主题是讨论人生问题的。
苏格拉底说过这样一句话：“未经审视的人生是不值得过的。”这就是说，人首先要达到自我认识，这样他的生活才是有价值的，而是否有价值，是需要经过审视的。那么，有价值的、好的、善的生活，人怎么知道它呢？
苏格拉底认为人本来都知道，他说过这样一句话：“在这世界上没有人有意为恶，无意为善。”你能相信吗？你可能觉得苏格拉底说错了，因为这世界上有人就是有意为恶的。
但其实苏格拉底是对的，为什么？一个干了坏事的人，他仍然要为自己干这件事提出理由，要为自己辩护，这种为自己辩护的需要证明什么？证明他知道善和恶的区分。
什么是善与恶的区分？这个区分就是天理。人心真诚地求生、求爱，这便是天理。一切助长生的都是善，一切抑制生的都是恶；一切助长爱的都是善，一切催抑爱的都是恶。
儒家讲的天理并不是虚玄的说法，空谈玄理不谈真实。假如你不是真诚地求生，若以别人地生命做代价来求你的生，那就不是天理了。假如你求爱，是对一部分施加爱，对另一部分施加恨，那你就不是真诚地求爱，也违背了天理，这是很朴素的人的真相。
所以苏格拉底是对的。这说明什么？有意或者无意，说明的就是“心”。苏格拉底认为每个人的心自然能辨别善与恶，他要掩盖或者为自己辩护，这件事本身就表明了他知道区分善恶。
我们说苏格拉底也发现了“心”，就像孟子发现了“心”一样，“心”是哲学的题材，不是科学的题材。一个民族的哲学达到一定的自觉程度，它就发现了“心”，用我们现在的话说叫主体性的确立。
那它们的区分在哪里呢？
孟子把“心”，理解为生命情感，本真的生命情感，那叫本心仁体。苏格拉底发现的“心”，不是生命情感，而是理性的心。苏格拉底认为我们用知善、知恶的理性的心来审视自己的生活，这就是他们之间的区别。
正因有这种差别，苏格拉底才说的那样一句话：“什么叫好的生活？就是在美德中的生活。”那么美德是什么？
“美德即知识”——这是苏格拉底的又一个命题。什么叫知识？理性的运用。理性的运用才能揭示人类生活的价值。
同样是超生物、超心理，有两种超越法：一种是讲出了普遍的超越性的生命情感，那就是孟子讲的“心”；一种是通过理性来讲这种超越性，这就是苏格拉底讲的“心”。正是因为有了这样古代思想中心学的萌芽，然后才有了近代思想的主要原则——主体性原则。
孟子的心学在他同时代人那里很难被理解和接受，人们更多的接受了荀子的学说，荀子的学说意味着什么？如果我们去遵守道德规则的话，我们归根到底还是为了利益考虑，我们需要避免争斗双方同归于尽，否则利益都彻底结束了。
于是荀子的学问在实践中会带来一种人格——以道德为手段谋取利益的人格，这种人格叫乡愿。乡愿人格孔子实际上已经发现了，孔子在《论语》中说过这样一句话：“乡愿乃德之贼也。”
乡是乡村，乡村中会有这样德仁，他遇到各种不同的人，他都能投其所好，让大家觉得这个人非常好；所谓愿，就是“愿其趣也”，即迎合人家的兴趣、人家的愿望。这种人，他待人恭敬有礼，温柔敦厚，遇到不同的人，他知道不同的人各自的趣味在哪里，趋向在哪里，就迎合别人，最好他得到最多的利益，这种人格叫乡愿。
不幸的是，荀子的学说得到了很多人的实践，而孟子的学说没有大行天下，埋没无闻了，后来才被重新捡起来了。什么时候捡起来的？禅宗，心学在禅宗的思想中重启。
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