作为《庄子》内篇较为精华的一章，大宗师此文通过“真人”（非修仙体系中的真人概念），而是与自然同一，修养自己的人，以此入手，进而引出生死之观，后续通过几则故事表明如何成为大宗师，此处大宗师并非指人，而是道。
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅 。
古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。 是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
真人，非有大神通大造化，不倚众凌寡，不居高临下，有欲而不执念，不懂得以喜悦生存，也不厌恶恐惧死亡，内心无偏爱，可看到利害的相通相辅，容貌淡漠安闲，质朴端严，襟怀宽阔却不浮华，德性宽和，气度博大，自然与人不可能相互对立而相互超越，此谓真人。
庄子以真人的性状说明了所谓真人在心性修养、待人接物、与自然和社会相处之间的法则，譬如：若然者，过而弗悔，当而不自得也。其嗜欲深者，其天机浅。 受而喜之，忘而复之。意欲说明真人即是通过修养身心来达到这样一种无为的状态，知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。而认知是有极限的，天理大道在当时即为以知之所知养其知之所不知，然则仍然有隐患，随着事物的变化，所认知的仍然具有局限性。
而如何去打破这种局限性呢？
即真人所为。
真人登道，以自我的认知为本心，不凌驾于旁人，也不因别人的意志而随便转移，认知是局限的，但人的认知是可以在实践中不断打碎重建的，正确面对是非，不以物喜，不以己悲，登高而不栗；而人生不如意事，十之八九，真人与常人的区别并非在于外在形体的不同，而在于内在能量和认知的区别。真人处世，不忘初心，既以万物归一，亦顺自然回始。真人不以人为之意助天，不以得失之心损道。剩下的即讲述真人应当持有的状态。
第二部分则讲述了生死观。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也 。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
庄子认为：生死命运，都不过是自然规律，人之常情，倘若再有所不甘，也需要接受一切。人生于大地，成灵体为天地四方之气，托于父母，成于形。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者， 乃所以善吾死也。庄子以此来说明，人生于世上，所拥有的一切都是不能长久存在的，抓的再紧的事物、人，社会关系，甚至于你个人的思想，思维，都是一时一念，而人常感叹世事唯艰，不过是难以割舍掉短暂的一时的快乐，正如我们无论任何时候仍然怀念孩童时期和已经走过的那些路，那些遇见的人，然则万化而未始有极也。真人无关于一切而存在，真人对所有的外物都恒一对待。故圣人将游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！
最后一部分庄子通过举例子说明什么是大宗师的境界。
吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生； 已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也， 无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。
且夫得者， 时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也， 而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！
孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及 ，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之 一气。彼以生为附赘县疣，以死为决（疒丸）溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物 ，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽 然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水 ，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定 。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
无论是南伯子葵的得道之法，还是子祀、子舆、子犁、子来等人物的故事，都表明了庄子对于生死观的看法，即使是我们的生命，运势，钱财，情感等等一切事物都不过是自然变化，时机而已，适时而得，适时而去，人如果能安于时机的来去，顺应处境的变化，哀和乐就不会侵扰他的内心，而束缚人内心的往往就是对物欲的追求，当我们真正的把这些一切外物揉碎了，我们就可以真正的感受到内心的力量，通达乐观，真正的无为而活，不被一切所限制，达到真正的自由状态，即逍遥游。
后来孔子的两则故事也证实了在世人眼中对孟子反、子琴张这样的人疑问与解答，彼游方之外者也，而丘游方之内者也。孔子对于子贡的问话，然则夫子何方之依？也给出了合理的回答：孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水 ，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定 。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
像他们那样得道的人，相生相和，彷徨无为而心性平静，理解天道的指引，对于一切都视作浮云，追求大道的自然之理。而我孔丘，并非是方外之人，我也是方内之人，不选择遵循自然之道，认定自认为的正确的奋斗目标，宁知不可为而为之，这种坚持是值得钦佩的。这种选择也许会增添很多痛苦，经历很多磨难，但是不逃避，不退缩，勇于面对！这也许正是孔子被后人所敬重的原因。
后续颜回的坐忘，意而子与许由的对话也都阐述了庄子在对于仁义道德、爱情生死上的不同观点，人生于道，归化于道，仁义道德、功名富贵、亲疏远近等都不过是过眼云烟，但这并不意味着肆意而为，天道无为，常与善人，天道的本性并非是道德，但也不是不道德，为了一己私欲而去侵占他人的财产，去违反道德，也绝非是得道之人的观点，顺其自然天理，一切与道融合，修养本我，追求超我，即是庄子的核心所在。
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