宋明新儒家的思想运动
心就是人心，性就是人性，心与性的关系，是宋明新儒家学问的主体。为什么会有这样一个主体？这个主体的真实内涵是什么？
宋明新儒家的思想运动，这个思想运动是什么？道德主体的树立。这个运动怎么会来？
魏晋时期中国文化生命衰落，儒家的礼教不再被遵循了，中国知识分子对儒家失去了信心，进入道家学说的沿袭和实践，那叫魏晋名士，他们身体力行道家的境界，如何全身避害，如何得个人的大自在，人与人之间就像鱼与鱼之间，与其相濡以沫，不如相忘于江湖。
他们的实践倒是蛮精彩的，叫“风流潇洒的人格” —— 越名教，任自然。但是我们这个民族，我们的社会的秩序的精神基础无以从道家中奠定，所以这是中国文化生命的衰落。
经过隋唐时期佛学中国化，中国思想往上翻了一层，为中国学术思想的第二次高峰的到来做了准备。这就是宋明新儒学。这个思想运动的主题，就是树立道德主体。还是王阳明那句话说得很明白了，王阳明说，我们中国人，人人心中有贼，“破山中贼易，破心中贼难。”宋明新儒家的思想运动主题就是“破心中之贼”，“破心中之贼”就是树立道德主体。
“心中之贼”是在的，拿道德手段谋取自己的利益，看上去一个个都是好人，温柔敦厚，但是却是“乡愿”的人格，孔子在《论语》当中非常深刻地抨击了这种人格类型。
所以阳明先生讲心中有贼，因为中国人没有确立道德主体。独立的人格，道德自觉地主体，若不能确立，我们不能说这个社会是近代社会，它仍然是古代社会，这就是宋明新儒家的思想运动的缘起。
宋明新儒家分了两个时期。一开始是北宋，北宋有五大思想家，周敦颐、张载、邵康杰（邵雍），还程颐、程颢两兄弟。史称“北宋五子”，他们开始了宋明新儒家的思想运动。
我们也许听过这样四句话：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这四句话谁说的？张载。
张载号“横渠先生”，这是著名的“横渠四句”，就讲中国哲学的主题。下面的问题是什么？道德主体如何树立，心中之贼如何破呢？这就有了宋明新儒家的两派之争 —— 理学派与心学派的争论。
他们之间的对立在哪里？一个命题是理学派的基本命题，叫“性即理”。还有一派陆王心学，基本命题是“心即理”。这两派的分歧就是这两个命题的分歧。
这两个命题各自的内涵是什么？
上面说到的二程兄弟，兄弟两人在哲学上的立场是有分歧的，而且还是很根本的分歧。
哥哥程颢开了陆王心学的先河，弟弟程颐开了理学的先河。这也算是中国哲学史上的一段佳话，兄弟二人都做出巨大贡献。朱熹就很赞同程颐的学说。
程颐，号伊川，叫伊川先生，哥哥程颢，号明道，叫明道先生。
朱熹是南宋人，北宋思想家中他最推崇伊川，在朱熹手中完成了程朱理学的体系。
南宋另外一个伟大的思想家陆九渊，陆象山先生，他继承的是程颢的学说。
他们俩最典型的一场争论在江西上饶的鹅湖寺，那是非常精彩的辩论 —— 鹅湖之会。又是一段中国学术思想史上的佳话。
那么我们现在问，他们在争辩什么？
程朱理学认为应当把天理讲明白，哲学家的使命当然要讲得通俗易懂，让老百姓都能懂，都能理解并加以解释。他们认为“破心中之贼”，是要让中国老百姓都认识到天理，认识到天理，遵守了天理，把自己个人的私欲给他砍掉，那叫“存天理，灭人欲”，这样道德主体就树立了。
性即理
要怎么认识天理？ —— 格物致知。朱熹指出来了，我们如何认识天理？要格物。在一事一物上领会天理，这叫“即物穷理”。人世间多少事物于一事一物上求天理，于是你要格物。这格物倒也算是个了不起的事情。比如说格竹子，竹子是个别事物，你对个别事物不断去领会它，从“个别”中领会到“一般”，天理是普遍的真理，从一个具体事物上发现的一般的道理、天理，这叫格物致知。
我们通常学习科学，是从一般到个别，学物理学先要理解、认识物理学的一般原理和它的定律，这些都是“一般”，学了以后，把它运用到个别的事例上去，个别的物理现象上去，这叫“一般”到“个别”。通常的科学认识的学习过程，是从一般到个别。
现在把它倒过来，格物如何可能？其实我们通常也会做这样的事 —— 欣赏艺术作品的时候，一部艺术作品是个别的东西，有具体的个别内容，不是一般理论。从别的形象中发现普遍的东西，或者说领会到一种一般的境界，领会到命运，领会到人类的爱情，领会到大自然。所以我们这时候就是在格物了。那是个从个别到一般的过程，难是很难的。
那时候，少年王阳明就立下了一个志向，学做圣贤。他十二岁跟着爷爷到京城去了，因为他父亲考中了状元，然后到京城去做官，那么王阳明的爷爷就把孙子也带到京城去，到了京城开始读书，王阳明读书了。
读书的时候王阳明问了老是一个问题：什么是人生第一等事——人生最重要的事情是什么？老师直截了当跟他讲读书、及第——读书就是去参加科举考试，科举考试就要及第，及第你就能做官了。王阳明不同意，他说我看这不是人生第一等事，他老是等于告诉他读书做官就是人生第一等事。
那么老师反问他，在你看来什么是人生第一等事呢？他说“学做圣贤”。老师听了哈哈大笑，“年纪轻轻就说这种空话、大话”。可见少年王阳明志向很高，完全符合孔子说的十五而志于学——一个人到了十五要有志于学习了，学什么？不是科学文化知识，学做圣贤。那么学圣贤有路可循吗？有路径可依赖吗？他一直不明白这件事。
他有一次从京城返回家乡绍兴，路途中去拜访了一个当时的大儒，叫娄谅，号一斋先生。名声很大，他去造访娄谅，他问：学圣贤可有道路可循？娄谅怎么回答他：“朱熹的学问（就是道路），你按照朱熹的教导一步步来，你终于会成为圣贤”。这时候的王阳明非常开心，总算学做圣贤是有路可循了，于是他就非常认真得了，开始“格物”了。
但是，我们都听说过王阳明“格”了七天七夜的竹子，没认识天理，倒“格”出一身的病，他终于发现这条路恐怕不通。
“格”出一身病的王阳明想要学道教，养精蓄锐，他进入道教了。到了一段时间以后大概有点效果，但道教不可能教他学做圣贤，道教没有这个目标，道教是要长生不老的。
可是，学做圣贤这个理想怎么好随便放弃呢？于是他又从道教里出来，后来还学佛，那么学佛一个修行，修行的目标就是达到涅槃境界，即超脱生死，出离生死之苦海，达于涅槃，它也跟做圣贤没关系。
终于王阳明还是要回到儒家的学说中去，他后来就受了陆象山的启发。陆象山就对朱熹提出了批评——你说让我们成为道德主体，是要我们清醒地认识到天理，然后去服从天理。这怎么行，这条路不通的。为什么不通的？
什么叫天理？天理不是现成的道德规则，它与人心分开，我们每一个人的头脑去认识那些不朽的道德规则。
其中有一条比方说“孝”，我们做儿女的对父母的孝叫“孝之理”，你也要认识。你认识了“孝之理”，你就对父母有孝亲之心，这就是朱熹说的“天下本有孝之理，故我们才会有孝亲之心”。看来认识是最根本的了。
儒家认为，自然万物跟自然物当中的其中一种——“人”实际上是相通的。《中庸》第一句话这么说：“天命之谓性” —— 我们的人性是天命规定的，你跟着自己的人性生活，遵循自己本有的人性去生活；“率性之谓道” —— 天道就在里边了；“修道之谓教” —— 我们有时候会偏离人性，那么要纠正，叫修道，这叫教化。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。关键是如何认识人性，格物致知，“性即理”就这个意思。
心即理
请问人性是谁在认识？ —— 头脑在认识。你写了关于天理的哲学著作给老百姓读，那么老百姓就发挥你的头脑的理解力，认识到天理，那么心在哪里呢？“心”起什么作用呢？
朱熹这么认为的：天理是不朽的，比如说天理当中有一条叫“孝之理”，那么我们对父母的孝之理不朽，哪怕世界粉碎，这世界都没了，孝之理不会消失的。
于是我们要认识这不朽的天理，我们的孝亲之心就来了，这让我们想起西方哲学了，比方说万有引力定律，它本身是不朽的，不管有没有体现它的事物，它总在，有了事物便体现它了。朱熹也是这层意思，天理总在不朽。有了人类社会人与人之间的关系，他就一定是服从天理的，一定是天理的体现。听上去很有道理。
但是，陆象山把它倒过来了：（是因为）我们现有孝亲之心，天下才会有孝之理的。
若你同意程朱理学，那么就与现实生活不符，因为我们都知道孝之理。可光知道这个道理没用，孝亲之心依旧不出来，行使生命情感，怎么会不出来的？是因为被什么遮蔽了，而不是说这个人头脑没认识“理”。
《论语》当中有这么一段对话：
孔子有个弟子叫宰予，有一次就问孔子：你主张恢复周礼，周礼当中有这么一条：假如我们的父母去世的话，要服丧三年，三年是不是太长了，能不能短一点？
孔子没有正面回答他的问题，同时反问宰予：假如你父母亲去世的话，你吃得好穿得好，食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？
宰予回答说“安”，孔子就说，“汝安则为之”。
宰予得了这个答案就走了。
宰予刚一走，孔子忍不住说了一句话：“予之不仁也”。在这里，孔子拿心安与否，来做标准判断宰予这个人不仁。
心安还是不安？心安与否不是头脑中的认识问题，而是生命情感的问题。我们怎么会心不安的呢？假如我们父母去世，我们不服丧，我们为什么心不安？
因为我们在父母的关爱和抚养下长大，父母给我们的恩典，我们亲身感受过，如果我们不会报，一定心不安，这叫孝亲之心。
天理都来自什么？我们本有的生命情感，生命情感都来自于人与人打交道，我们并不是单个的活在这世界上，我们活在这个世界上，一定处于与他人的关系中，我们最初在与谁的关系中？与父母的关系中，人与人的关系都是情感联系，天理就从里边出来。
宋明新儒学，特别是陆王心学讲的“理”，是生命情感的条理，这是关键处。千万别把天理看成是脱离人的生命情感的那一系列道德规则，也就是跟人性脱离的道德规则，那叫僵死的教条。天理就是人性，心即理 —— 就这个命题来了：是性即理，还是心即理？
我们对父母的孝，孝之理的本身，如果脱离孝亲之心，它就没温度。爱之理，爱不爱？不爱，把生命情感全部撇开，那些理根本没有任何实践的可能。人的生命实际上都是生命情感推动的，孝之理不会孝的，孝来自孝亲之心。
现在的全部问题是什么？我们本有的孝亲之心，是在跟我们父母打交道过程中自然形成起来的，那份情感怎么会被遮蔽掉？问题出在这里，而不是说我告诉你孝之理。
那么，被遮蔽掉的是孝亲之心，怎么会就自然来了呢？ —— 去除遮蔽不是靠讲道理的，孝亲之心再度起来，它不被遮蔽是因为良知来了。良知乃是“天理昭明灵觉处，故良知即是天理”。良知是我们的心本来具备的，不是头脑具备的。
看来两派的分歧清楚了，按照程朱理学把天理说明白，然后大家认识到，天理与人心隔开了。与人的生命情感相隔开的天理就是教条而已，天理高高在上，我们被迫的去服从它，能树立独立的人格吗？能树立道德主体吗？
看来“破心中之贼”不是通过讲天理这种方式来破，“破心中之贼”，仍然用你自己的心，因为你的心本有良知，良知就是本身的生命情感，那叫良知。
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