道不是这个，也不是那个
老子是道家学说的奠基人，一部《道德经》，是道家的最重要的三部著作之一。老子的核心观念就是一个“道”字。“道”字如何把它译成欧洲语言？最初的阶段人们找了一个英文单词叫law，law这个单词有两个意思，一个叫“规律”，一个叫“法律”，后来发现不对，改成了way，道路、方式，后来发现还是不对，又改了，改成了Tao，用汉字的发音来翻译，这叫音译。用发音来翻译表示彻底地承认不可译，确实如此。
一个民族地哲学的核心观念是无法翻译成另外一个民族的语言的。西方哲学的核心观念是logos，是一个希腊词，最初直接译成“道”，后来发现不对——logos表示的是言说的结构，所以后来终于承认不得不用音译的方式，逻各斯，也是彻底地承认不可译。
各位大概都读过《道德经》，《道德经》第一句话是这么说，“道可道，非常道”——《道德经》一开始就给我们讲了一句话：道不可言说。这话有道理吗？既然道不可言，道德经还说了5000言，不自相矛盾吗？
一部5000言的道德经从来没正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是，我们必须明白，道不是这个、也不是那个。
老子一开始就是对的，如果我们要言说道，我们的前提先把我自己从道里面托出来，它变成了言说的对象。你在道之外说着道，但是，你怎么可能把自己从道里面拖出来，道无处不在，你也在其中的。
如《中庸》第一句话就说“道不可须臾离之，可离非道也”。所以老子第一句话一开始就是对的。那么老子为什么要论道？跟孔子一样的——要诊断夏商周三代中国人民生活出的毛病是什么，要找到病症，找到人民生活痛苦的根源。但他找到的跟孔子找到的不一样。孔子找到的是中国人心灵无家，老子找到的是中国人民生活痛苦的根源在于太多的“人为”。《道德经》当中有一句话叫“无为而无不为”，这句话如何理解？
你说你什么事情都不做，等于做了所有事情，这算什么话？那么要解释了：我们的老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为的做事。事情不都是人做的吗，如何又不人为呢？“人为”是两个汉字，合起来又是个汉字，“伪”。
老子主张无为实际上是反对“伪”，反对造作，“伪”就是造作。
所以在老子看来，夏商周三代人民生活后来终于出了大痛苦，根源恰好在于造作。比如说一个“礼”字，孔子人为周礼很完备，应当恢复，老子就人为“礼”就是人为来了。老子认为当一个社会需要讲礼的时候，肯定天下就乱了。老子为什么会有这个想法？老子的学说和孔子的学说都是中国哲学，是中国哲学那就有一个共同的出发点：天人合一。
儒家和道家都主张天人合一，为什么会有儒家和道家的区分？因为重点的不同。儒家的重点在人，道家的重点在天。儒家认为人能弘道，这是孔子说的，道是要人去弘扬它。而道家的重点在天。
道家认为人类生活的幸福都来自天。人类生活的麻烦和苦恼都来自人自己，所以道家教我们做减法，也就是减去来自人自己的因素，一句话——“祛除伪”。当人从自己的小我出发，小我的愿望出发、目标出发去做事情，就人为了。我们应当顺应天道，这里我们就看到儒家和道家的区分了。
那么天道在哪里？我们如何去顺应它？顺应天道的前提就是拿掉人为的因素，要把人为的因素去除得越干净越彻底越好。
老子在《道德经》中有这样一句话：“为学日益，为道益损”——当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善；倘若我们要“为道”的话，倘若我们我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就教“为道”。但是，道无法正面说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？——减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫损之又损。以至于无为，无为而无不为。
我们现在还特别强调做加法，叫终身学习，知识远远不够，唯恐其不够多，我们要不断的增加新知识，做加法做习惯了，做减法不会，所以要被教。
为什么要做减法？我们可以设想：某人在他以往的生活过程当中，有一条经验对他来说特别重要，正是这条经验给他带来巨大的成功，他从此要终身奉行这条经验。其实给他带来巨大成功的那条经验，并不是道，只是经验而已。过去曾经给他带来巨大成功的这条经验，将来某一天，完全可能给大家带来巨大的失败。
道德经没有一句话正面告诉我们道是什么，而总是在说道不是什么。这正是在教我们做减法，也就是在提醒我们：不要把某一条经验上升到“道”的地位上去，它只是一条经验。
我们今天的人离开“无为而无不为”的境界非常远，其实这本是我们的智慧。但现在我们要么不做事，一旦做起事来，第一，目标要明确；第二，达到目标的手段和途径要加以确定并坚持——人为一定来了。老子论道的第一步，道家学说的第一个观念不是道，而是无为。
首先要领会无，怎么领会无？举个例子，这是个房间，房间是怎么构成的？上有天花板，下有地板，四周有墙壁、门窗。天花板很重要，要把它加厚；地板也很重要，要把它加厚；四周的墙壁也很重要，一起加厚，加厚到最后终于成了一个土堆，房间没有了，房间的用在哪里？就在当中的“无”。
我们平时惯常的思维方式是抓住“有”不能放，其实“有”自身没意义的，一切的“有”的意义在于它能造成的“无”。
“有”和“无”的思辨关系
《道德经》当中有这样两句话：“有之以为利，无之以为用”。利者定用，用者妙用 —— 一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。比如说一块瑞士名表，我们把它作为瑞士名表的这个“定用”无掉的话，它在不同场合就有不同的用，这叫妙用。
一切事物的“有”的意义不在“有”上，而在于它能造成的“无”，“无”才是妙用所在。
道家的智慧是生活的方方面面，我们有时候陷入某种困境之中的根源就在于我们对“有”的执着，而不能把它“无”掉。“有”和“无”的关系是道家学说的主题，它们的关系可以用这样两句话来表达：“有而不有即无，无而不无即有”。
第一个无是无掉，先把这个“有”无掉，但是无不是空；——第二个无是妙用，它的内容并不是空。第一个“有”是定用，把它“无”掉，然后“无”并不是什么也没有，再把这个“无”字无掉，于是，第二个“有”就是妙用。
这两句话合起来其实就是一个字——玄。
“玄之又玄，众妙之门”，看来这个门是圆的，它是从有道无再从无到有的不断地循环，众妙之门，就说这个循环是不断的、无限的。从有到无，再从无到有，终于达到妙用。世界上所有的事情都在此众妙之门中。
所以道家的学说又称为玄学。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着，教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然的天道中展开生命实践了。这叫暗合天道。
我们总会说一句话叫“退一步，海阔天空”。道家的智慧让我们充满幽默感，一个民族的幽默来自这个民族的智慧。
中国文化后来的文化格局，就基本形成为儒道互补。一方面儒家是有理想、有原则，一方面道家讲权变、讲退一步，儒道互补形成了中国文化精神的最基本的方面，这种文化精神也化为了我们的国民性格。
内方外圆，这是最好的。原则、理想不能放弃，但又要善于跟人打交道。这就是儒道互补的精神，是我们今天仍然还有的国民性。
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